Sejarah Feminisme Modern di Amerika Serikat – Feminisme, kepercayaan pada kesetaraan politik, ekonomi dan budaya perempuan, berakar pada era paling awal peradaban manusia. Ini biasanya dipisahkan menjadi tiga gelombang: feminisme gelombang pertama, berurusan dengan hak milik dan hak untuk memilih; feminisme gelombang kedua, yang berfokus pada kesetaraan dan anti-diskriminasi, dan feminisme gelombang ketiga, yang dimulai pada tahun 1990-an sebagai reaksi balik terhadap pengistimewaan perempuan kulit putih dan heteroseksual gelombang kedua.
Di Amerika Serikat, partisipasi wanita dalam Perang Dunia I membuktikan kepada banyak orang bahwa mereka berhak atas perwakilan yang setara. Pada 1920, berkat kerja keras para hak pilih seperti Susan B. Anthony dan Carrie Chapman Catt, Amandemen ke-19 disahkan. Wanita Amerika akhirnya mendapatkan hak untuk memilih. Dengan jaminan hak-hak ini, para feminis memulai apa yang oleh beberapa sarjana disebut sebagai feminisme “gelombang kedua”.
Dari Yunani Kuno hingga perjuangan untuk hak pilih wanita hingga pawai wanita dan gerakan #MeToo, sejarah feminisme asalkan menarik.
“Menjadi ibu adalah kebahagiaan.” “Prioritas pertama Anda adalah merawat suami dan anak-anak Anda.” “Merawat rumah bisa menyenangkan dan memuaskan.”
Sepanjang tahun 1950-an, wanita kelas menengah yang terpelajar mendengar nasehat seperti ini sejak mereka lahir hingga dewasa. Gaya hidup pinggiran kota yang baru mendorong banyak wanita untuk meninggalkan perguruan tinggi lebih awal dan mengejar “kultus ibu rumah tangga”. Majalah seperti Ladies Home Journal dan Good Housekeeping dan acara televisi seperti “Father Knows Best” dan “The Donna Reed Show” memperkuat citra idilis ini.
Tetapi tidak setiap wanita ingin memakai mutiara dan membawa pipa serta sandalnya kepada suaminya ketika dia pulang kerja. Beberapa wanita menginginkan karir mereka sendiri.
Pada tahun 1963, BETTY FRIEDAN menerbitkan sebuah buku berjudul THE FEMININE MYSTIQUE yang mengidentifikasi “masalah yang tidak memiliki nama”. Di tengah semua tuntutan untuk menyiapkan sarapan, mengantar anak-anak mereka beraktivitas, dan menjamu tamu, Friedan berani bertanya: “Apakah hanya ini yang ada?” “Apakah hanya ini yang mampu dilakukan wanita?” Singkatnya, masalahnya adalah banyak wanita tidak menyukai peran tradisional yang ditetapkan masyarakat untuk mereka.
Buku Friedan mengejutkan. Dalam tiga tahun penerbitan bukunya, sebuah gerakan feminis baru lahir, yang sudah tidak ada sejak gerakan hak pilih. Pada tahun 1966, Friedan, dan lainnya membentuk kelompok aktivis yang disebut Organisasi Nasional Untuk Perempuan. Sekarang didedikasikan untuk “partisipasi penuh wanita dalam masyarakat Amerika arus utama.”
Mereka menuntut upah yang sama untuk pekerjaan yang setara dan menekan pemerintah untuk mendukung dan menegakkan undang-undang yang melarang diskriminasi gender. Ketika Kongres memperdebatkan Undang-Undang Hak Sipil tahun 1964 yang penting itu, yang melarang diskriminasi dalam pekerjaan karena ras, anggota Kongres konservatif menambahkan gender ke dalam undang-undang tersebut, berpikir bahwa penyertaan wanita akan membunuh tindakan tersebut. Ketika strategi ini menjadi bumerang dan tindakan tersebut ditandatangani menjadi undang-undang, kelompok-kelompok seperti sekarang menjadi berdedikasi untuk penegakannya.
Seperti gerakan anti perang dan hak-hak sipil, feminisme mengembangkan faksi radikal pada akhir dekade ini. Wanita mengadakan sesi “peningkatan kesadaran” di mana sekelompok wanita berbagi pengalaman yang sering kali menyebabkan perasaan mereka menanggung penderitaan yang sama.
Pada tahun 1968, wanita radikal berdemonstrasi di luar Kontes Miss America di luar Atlantic City dengan memahkotai seekor domba hidup. “Freedom Trash Cans” dibangun di mana wanita dapat membuang semua simbol penindasan wanita termasuk bulu mata palsu, pengeriting rambut, bra, ikat pinggang, dan sepatu hak tinggi. Media memberi label pembakar bra, meski sebenarnya tidak ada bra yang dibakar.
Kata “seksisme” memasuki kosakata Amerika, karena wanita dikategorikan sebagai kelompok sasaran untuk diskriminasi. Wanita lajang dan menikah mengadopsi gelar MS. sebagai alternatif untuk Nona atau Nyonya untuk menghindari mengubah identitas mereka berdasarkan hubungan mereka dengan laki-laki. Pada tahun 1972, Gloria Steinem mendirikan majalah feminis dengan nama tersebut.
Penulis seperti feminis Germaine Greer mendorong banyak wanita untuk menghadapi hambatan sosial, politik, dan ekonomi. Pada tahun 1960, jumlah perempuan kurang dari 40 persen dari kelas sarjana nasional, dan jauh lebih sedikit perempuan yang menjadi kandidat untuk gelar lanjutan. Meskipun memberikan suara selama empat dekade, hanya ada 19 wanita yang bertugas di Kongres pada tahun 1961. Untuk setiap dolar yang diperoleh oleh seorang pria Amerika, setiap wanita Amerika yang bekerja mendapatkan 59 ¢. Dengan membangkitkan kesadaran kolektif, perubahan mulai terjadi. Pada tahun 1980, mayoritas wanita merupakan mahasiswa Amerika.
Karena semakin banyak wanita memilih karier daripada pekerjaan rumah tangga, pernikahan ditunda hingga usia yang lebih tua dan angka kelahiran anjlok. Kemandirian ekonomi menyebabkan banyak wanita yang tidak puas untuk membubarkan pernikahan yang tidak bahagia, yang menyebabkan tingkat perceraian yang meroket.
KEADILAN PENGADILAN TERTINGGI RUTH BADER GINSBURG, mengingat kenangan akan ibunya, membangkitkan semangat gerakan hak-hak perempuan: “Saya berdoa semoga saya menjadi semua yang dia inginkan seandainya dia hidup di zaman di mana wanita dapat bercita-cita dan berprestasi, dan anak perempuan disayangi seperti halnya anak laki-laki. “
Feminisme gelombang keempat (Feminisme pada era sekarang)
Feminisme gelombang keempat mengacu pada kebangkitan minat feminisme yang dimulai sekitar tahun 2012 dan dikaitkan dengan penggunaan media sosial. Menurut sarjana feminis Prudence Chamberlain, fokus gelombang keempat adalah keadilan bagi perempuan dan oposisi terhadap pelecehan seksual dan kekerasan terhadap perempuan. Esensinya, tulisnya, adalah “ketidakpercayaan bahwa sikap tertentu masih bisa eksis”.
Feminisme gelombang keempat “ditentukan oleh teknologi”, menurut Kira Cochrane, dan ditandai terutama dengan penggunaan Facebook, Twitter, Instagram, YouTube, Tumblr, dan blog seperti Feministing untuk menantang kebencian terhadap wanita dan kesetaraan gender lebih jauh.
Isu-isu yang menjadi fokus feminis gelombang keempat termasuk pelecehan di jalan dan tempat kerja, kekerasan seksual di kampus dan budaya pemerkosaan. Skandal yang melibatkan pelecehan, pelecehan, dan pembunuhan terhadap wanita dan gadis telah menggerakkan gerakan. Di Amerika Serikat, ini termasuk kasus pelecehan seksual Bill Cosby, pembunuhan Isla Vista 2014, dan tuduhan Harvey Weinstein 2017, yang memulai gerakan Me Too.
Contoh kampanye feminis gelombang keempat di Amerika Serikat termasuk Mattress Performance, gerakan The Time’sUp Now, dan 10 Hours of Walking in NYC as a Woman.
Feminisme Kulit Putih
Feminisme kulit putih adalah salah satu bentuk feminisme yang berfokus pada perjuangan perempuan kulit putih namun gagal mengatasi berbagai bentuk penindasan yang dihadapi oleh perempuan etnis minoritas dan perempuan yang tidak memiliki hak istimewa lainnya. Feminisme kulit putih dikritik karena teori feminisnya yang hanya berfokus pada pengalaman perempuan kulit putih dan gagal mengakui dan mengintegrasikan gagasan interseksionalitas dalam perjuangan kesetaraan. Pendekatan ini terutama terlihat pada gelombang pertama feminisme yang umumnya berpusat pada pemberdayaan perempuan kulit putih kelas menengah di masyarakat Barat.
Sementara istilah feminisme kulit putih dan debat seputar topik ini relatif baru, kritiknya berasal dari awal gerakan feminis, terutama di Amerika Serikat. Dengan berteori tentang sistem penindasan yang tumpang tindih dalam masyarakat (bergantung pada ras, etnis, seksualitas, jenis kelamin, dll.), Perkembangan teori interseksionalitas Crenshaw baru-baru ini memicu kritik terhadap feminisme kulit putih, yang digambarkan sebagai restriktif dan diskriminatif. Yang lain mempertanyakan label tersebut dan sering membingungkannya dengan menyerang feminis kulit putih, apakah mereka termasuk perempuan minoritas atau tidak.
